FETUA - SOBRE LA LICITUD DE REALIZAR LA ORACIÓN COMUNITARIA DEL VIERNES, DE MANERA TEMPORAL, POR MED

En el nombre de Allâh, el Misericordioso, el Clemente.

Que la paz y las bendiciones sean con nuestro amado profeta Mujámmad,

con su familia y con todos sus Compañeros.


Pregunta:

¿Es posible realizar la zalá o rezo colectivo del viernes (salâtulÿumu‘ah) (صَـلاَةُ الـجُـمُـعَـة) a través de Internet dada la situación actual que vivimos con la pandemia del coronavirus visto que las mezquitas y los centros islámicos han anulado cualquier tipo de rezo comunitario incluyendo la oración del viernes y, además, la gente está obligada a permanecer confinada en sus casas durante un tiempo indeterminado?


Respuesta (fatwà) (فَـتْـوَى):

Allâh –ensalzado sea– creó al ser humano para que le sirviese. Para ello, le dispuso en este mundo y le ordenó –por medio de la revelación que hizo llegar a Sus siervos a través de los profetas y los mensajeros– llevar a cabo esta tarea.

El din del Islam ha establecido a través de su legislación una serie de preceptos y ritos de obligatorio cumplimiento y que deben ser puestos en práctica por todos los creyentes y, así, puedan servir al Altísimo conforme a lo que Él desea de Sus siervos.

Dentro de los actos de adoración (‘ibâdât) (عِـبَادَات), no cabe duda alguna que la zalá (salâh) (صَـلاَة) u oración islámica es el rito por antonomasia en el Islam. Son múltiples los textos, tanto del Sagrado Corán y como de la sunna, que nos hablan acerca de la importancia de la zalá. De entre ellos podemos citar los siguientes:

  • Allâh ordena a los musulmanes realizar la zalá en doce aleyas del Corán con el siguiente enunciado: “Estableced la zalá” (wa aqîmussalâh) (وَأَقِـيمُـوا الـصَّـلاَةَ). Y de entre las buenas cualidades de los creyentes, el Corán menciona el hecho de que establecen la zalá.

  • El profeta Mujámmad –la paz y las bendiciones del Altísimo sean con él– dijo lo siguiente: “La zalá será lo primero por lo que será juzgada la persona el día del Juicio”. (Transmitido por Attirmidîy, Ahmad y otros recopiladores del hadiz. La mayoría de sabios consideran este hadiz entre bueno “hasan” o correcto “sahîh”).


Pero si hay una oración particular e identitaria de la comunidad musulmana, ésta es, sin duda, la zalá comunitaria del viernes (salatulÿumu‘ah) (صَلاَةُ الـجُـمُـعَـةِ). A este respecto, son muchos los textos que nos transmiten el valor y el rango que Allâh ha otorgado a este día y a esta zalá en concreto. He aquí algunos de ellos:

  • Dice Allâh en el Sagrado Corán: “¡Creyentes! Cuando se llame a la zalá del viernes, apresuraos en recordar a Allâh y dejad el comercio. Ello es mejor para vosotros, si supierais…” (Sura 62 “El viernes”: 9).

  • Y el profeta Mujámmad dijo: “Quien realice el viernes la ablución mayor (gusl) (غُـسْـل) y luego llegue [el primero a la mezquita], es como si hubiese ofrecido en sacrificio un camello; quien llegue el segundo, es como si hubiese ofrecido una vaca; quien llegue el tercero, es como si hubiese ofrecido un carnero; quien llegue el cuarto, es como si hubiese ofrecido una gallina; y quien llegue el quinto, es como si hubiese ofrecido un huevo. Y cuando el imam hace acto de presencia [para dar la jutba], los ángeles se reúnen para escucharle”. (Transmitido por Albujârîy y Muslim).

  • También afirmó el Profeta: “Las cinco oraciones obligatorias, la zalá de un ÿumu‘ah a otro ÿumu‘ah, y un Ramadán a otro Ramadán, son una expiación (kaffârah) (كَـفَّـارَة) para las faltas que se realizan entre ellas”. (Transmitido por Muslim).

  • El Profeta dijo en otro hadiz: “El mejor día [de la semana] es el viernes (ÿumu‘ah). (Transmitido por Muslim y otros eruditos).

  • Y aseveró también: “En el día del viernes hay un tiempo, en el que si el musulmán se encuentra rezando y le pide a Allâh un bien, Allâh se lo concederá”. (Transmitido por Albujârîy y Muslim).


En base a estos textos y, sobre todo, a la propia práctica del profeta Mujámmad –la paz y las bendiciones sean con él–, la de sus Compañeros y la de las generaciones posteriores, los juristas musulmanes estipularon por consenso que esta zalá es una obligación comunitaria (farđ kifâyah) (فَـرْضُ كِـفَـايَـةٍ). Ello significa que una parte de la comunidad debe realizarlo, de tal modo, que si nadie de la misma la llevase a cabo, toda la comunidad en su conjunto cargaría con la culpa y con la falta de no hacerla.


Las bases jurídicas establecidas en la propia sharía

La sharía nos enseña, en base al propio Libro de Allâh y las enseñanzas del profeta Mujámmad que, en muchas ocasiones, los preceptos que han sido establecidos por la propia legislación pueden ser objeto de variación o cambio en función de las circunstancias que puedan acaecer a una persona o a un colectivo.

Un ejemplo sencillo, ilustrador y conocido por todos lo encontramos en la propia zalá. La zalá, como rito de adoración, está condicionada a una serie de tiempos, lugares, cubrir ciertas partes del cuerpo, limpieza de la vestimenta, purificación con las abluciones, movimientos y posiciones, recitación del Corán e invocaciones. Sin embargo, la propia legislación ha establecido que, ante ciertas situaciones, estos preceptos pueden adaptarse y sufrir algún tipo de modificación; manteniendo siempre, eso sí, un mínimo de requisitos imprescindibles para que la zalá sea aceptada. Ante estos casos particulares, la legislación concede al creyente las siguientes posibilidades:

  • Juntar las zalás

  • Recortar y reducir la zalá de cuatro a dos unidades de zalá (raka‘ât) (رَكَـعَـات).

  • Retrasar (ta’jîr) (تَـأْخِـيـر) o adelantar (taqdîm) (تَـقْـدِيـم) las oraciones en diferentes tiempos a los que inicialmente se han establecido: como realizar la oración del mediodía (đuhr) (ظُـهْـر) y la oración de la tarde (‘asr) (عَـصْـر) juntas, bien en tiempo del đuhr o en tiempo del ‘asr.


Además, hay situaciones de perentoriedad (đarûrah) (ضَـرُورَة) o necesidad (hâÿah) (حَـاجَـة) en los que la propia legislación puede reducir la zalá a una mínima expresión o, incluso, ofrecernos una alternativa diferente, como, por ejemplo:

  • Si una persona es discapacitada física, se encuentra enferma o se siente mal físicamente, puede realizar la zalá sentada, recostada o, incluso, echada sobre una cama.

  • Si quien se dispone a realizar la zalá no encuentra agua o las circunstancias no le permiten acceder a ella, puede realizar lo que se conoce como “ablución seca” (tayammum) (تَـيَـمُّـم), frotando sus manos y su cara tras haberlas pasado por la tierra, la arena o una piedra.

A continuación, me gustaría exponer un jadiz muy ilustrativo y que abarca diferentes aspectos jurídicos que son de gran utilidad como base de análisis y entendimiento de la cuestión que vamos a tratar en la presente fetua.

En una mañana del mes de Ramadán, una persona vino al profeta Mujámmad –la paz sea con él– y le dijo: “¡Mensajero de Allâh! ¡Estoy perdido!” A lo que el Profeta le preguntó: “¿Qué ha hecho perderte?”. El hombre respondió: “He mantenido relaciones sexuales con mi mujer”. El Profeta, entonces, le preguntó: “¿Tienes algún esclavo para liberar?”. La persona respondió: “No tengo esclavos”. El Profeta le dijo: “¿Puedes ayunar dos meses seguidos?”. El hombre contestó: “No, no puedo”. El Profeta le preguntó otra vez: “¿Puedes alimentar a sesenta personas en un día?”. La persona contestó: “No”. Entonces, el Profeta se levantó y se marchó. Al rato, volvió con una bolsa de dátiles y dijo: “¿Dónde está la persona que me preguntaba?”. El hombre dijo: “Aquí estoy”. El Profeta le ordenó: “Toma estos dátiles y dalos en caridad”. El hombre le dijo: “¡Mensajero de Allâh! No hay en la ciudad de Medina alguien más pobre que yo”. Entonces, el Profeta se sonrió y le dijo: “Tómalos, pues, y alimenta con ellos a tu familia”. (Transmitido por Albujârîy, Muslim y otros eruditos del jadiz).


Este hadiz nos enseña dos aspectos muy importantes:

  • El primero está relacionado con la casuística del derecho: el hecho de que la legislación ofrezca varias opciones para que la persona que ha transgredido el ayuno pueda expiar su error.

  • El segundo tiene relación con los fundamentos del derecho y, sin duda, es muy importante para el asunto que estamos tratando. El profeta Mujámmad, como legislador, podría haber dicho: “Bueno. Ya que no es viable ninguna de las opciones que te he propuesto, dejémoslo estar”. Sin embargo, a pesar de la imposibilidad de que aquel hombre pudiese realizar alguna de las opciones que él le había propuesto, buscó por todos los medios una solución que se ajustase tanto a las bases de la legislación como a las circunstancias de aquella persona. La resolución del Profeta nos enseña tres cosas:


  • Primero. El Profeta buscó la opción más factible y sencilla que pudiese resolver el asunto que aquel hombre le había expuesto.

  • Segundo. El Profeta le instó a que le diese aquella bolsa de dátiles a quien más lo precisase.

  • Tercero. Se dio la circunstancia, tal y como dijo aquel hombre, que la persona más necesitada que él conocía era él mismo. El Profeta –la paz y las bendiciones sean con él– se sonrió, ya que la propia aplicación de la legislación trajo como resolución que aquel hombre que había venido buscando una expiación que remidiese la falta que había cometido, se fuese con una bolsa de dátiles para él y su familia.


El ejemplo de la realización de la zalá en lugares geográficos donde no se dan las señales astronómicas

Un ejemplo práctico que nos muestra el principio de buscar una solución a un hecho que, aparentemente, podría no tenerlo, lo encontramos en el establecimiento de la zalá en algunos lugares del planeta en los que en ciertos momentos del año no se dan las señales astronómicas establecidas por la legislación para realizar las cinco oraciones rituales prescritas por el Islam.

Como por todos es sabido, el Islam ha prescrito cinco zalás obligatorias para ser realizadas a lo largo del día y la noche. Ahora bien. Existen lugares en el mundo –como algunas zonas de Noruega, Suecia o Finlandia– que, al estar muy próximos al Polo Norte, el sol no se oculta durante más de setenta días. Lo que hicieron en su momento los juristas musulmanes es buscar una solución para que las cinco zalás prescritas pudiesen realizarse, a pesar de que en estos lugares no se dan las señales establecidas por la legislación que indican los tiempos de algunas oraciones. Aunque existe divergencia en este caso en cuestión, la mayoría de los juristas opinan que los musulmanes que viven en lugares en los que no se dan dichas señales, es que sus oraciones o zalás se rijan por el horario de la zona geográfica más cercana a su localidad en la que sí se den dichas señales y, además, esta zona se encuentre dentro de su mismo meridiano. Así, podrán llevar a cabo las cinco zalás prescritas en el Islam aunque, aparentemente y, por ejemplo, en algunos días del año tengan que realizar la oración de la noche (salâtul‘iŝâ’) (صَـلاَةُ الـعِـشَـاءِ) con el sol en el cielo.


SITUACIÓN Y CONTEXTO

Ahora mismo, todos nosotros estamos pasando por la experiencia de vivir confinados en nuestras casas durante muchos días seguidos; un confinamiento que, lo más seguro, llegue a alargarse por más de dos semanas. La cuestión pertinente que debemos hacernos es la siguiente:

Si, tal y como hemos visto, la zalá colectiva del viernes ostenta un rango especial al punto de considerarse una obligación comunitaria y nos encontramos en una situación extrema que nos ha abocado a la imposibilidad de acudir a las mezquitas en las que, normalmente, se realiza esta zalá, ¿acaso vamos a dejar de realizarla, por muy adversas que puedan ser las circunstancias, siendo que, hoy día, disponemos de una serie de medios tecnológicos que nos permiten llevar a cabo este rito de adoración?

No debemos olvidar que nos encontramos frente a un hecho sin parangón y totalmente novedoso: una pandemia global que está poniendo a prueba a toda la población mundial.

Desgraciadamente, una parte importante de la comunidad académica islámica lleva arrastrando desde hace mucho tiempo un enorme y pesado lastre que, en muchísimas ocasiones, no ayuda a analizar los sucesos y los hechos que nos acontecen en nuestro día a día de un modo correcto y útil. Me refiero, concretamente, al hecho de seguir persistiendo en tomar las opiniones de ulemas y sabios de siglos pasados para dar respuestas a asuntos actuales.

Los académicos que nos dedicamos al estudio de diferentes disciplinas del Islam y, en ocasiones, realizamos algún trabajo jurídico, no estamos obligados a seguir un ulema en particular o una escuela del derecho (madhab fiqhîy) (مَـذْهَـب فِـقْـهِـيّ) en concreto. Lo único que se nos exige es tener, el conocimiento de las fuentes y de las obras de referencia de las distintas disciplinas islámicas, y una formación académica correcta y suficiente que nos permita dominar las diferentes herramientas y metodologías que han sido establecidas para el estudio y análisis de los textos.

Ello no significa desentenderse por completo del gran legado académico que hemos heredado de los grandes eruditos y maestros que nos han precedido, pues es totalmente necesario y provechoso para poder aprender y comprender correctamente el modo en que los textos de la revelación deben ser tratados y analizados para extraer de ellos sus preceptos (ahkâm) (أَحْـكَـام). Sin embargo, no podemos llegar a sacralizar las opiniones de los sabios del pasado y considerarlas infalibles, máxime cuando nos encontramos frente a hechos novedosos e inusitados que exigen de los juristas musulmanes un estudio profundo y concienzudo. Por lo tanto, ante un escenario sin parangón, no podemos basarnos en opiniones anteriores, ya que no existen hechos precedentes en los que los ulemas que nos precedieron aportasen una fetua, una opinión o, incluso, algún tipo de hipótesis de la que podamos tomar referencia alguna.

El imam o estudioso musulmán que ante hechos novedosos (nawâzil) (نَـوَازِل) y situaciones inusuales toma opiniones de sabios de hace siglos –limitándose a realizar un mero corta y pega de opiniones jurídicas– y no realiza un esfuerzo intelectual (iÿtihâd) (اجْـتِـهَـاد) profundo y detallado, analizando el contexto, el escenario y las circunstancias presentes con el fin de dar con la solución más conveniente para los creyentes en base a los fundamentos del derecho (’usûlulfiqh) (أُصُـولُ الـفِـقْـهِ), es un persona que ignora por completo la esencia del derecho islámico. Además, quien realiza este ejercicio de irresponsabilidad está siendo irrespetuoso para con los sabios que menciona, pues puede que éstos, si estuviesen con nosotros en nuestros días, darían una opinión totalmente diferente a la que emitieron en sus respectivas épocas.

La anécdota de Ibnu Abî Zaid Alqairawânîy

Quisiera citar una anécdota que le ocurrió al conocido jurista y alfaquí Ibnu Abî Zaid Alqairawânîy (922 – 966 d.C). Este sabio musulmán tunecino fue un gran erudito, pues fue conocido como “el segundo imam Mâlik” y fue autor de un célebre vademécum del derecho islámico conocido como “arrisâlah” (الـرِّسَـالَـة).

El sabio Zarrûq Alfâsîy, en su comentario al libro “la risala” de Ibnu Abî Zaid Alqairawânîy, nos transmite lo siguiente: “En una ocasión, una parte del muro que cercaba la casa de Ibnu Abû Zaid se derrumbó. Entonces, por miedo a que algunas de las peligrosas bandas que había en su territorio llegasen a hacerle algún mal, compró un perro y lo puso junto a la parte del muro que se había caído para que lo vigilase. Entonces, una persona que supo del hecho se dirigió al imam y le preguntó: “¿Acaso no sabes que no es recomendable (makrûh) (مَـكْـرُوه) en la escuela malikî tener un perro [en casa]?”. A lo que el imam le respondió: “Vosotros conocéis la escuela malikî, pero yo conozco a Mâlik. Y si Mâlik viviese en nuestros días, hubiese comprado un león”.

Así pues, una cosa es contradecir un principio del Islam, y otra bien distinta, buscar una solución temporal ante una situación excepcional y sin precedentes si existe la posibilidad y los medios para ello.


PRUEBAS Y ARGUMENTACIÓN


El replicador (musammi’) (مُـسَـمِّـع)

Cuando el Islam se expandió y llegó a establecerse en ciudades con gran población, el número de orantes que se reunían en las mezquitas para realizar las zalás comunitarias se incrementó de manera considerable, hasta el punto de que muchas personas eran incapaces de oír o escuchar la voz del imam. Fue, entonces, cuando los juristas se vieron abocados a introducir una figura que, hasta entonces, no había existido: “el replicador”. El papel del replicador consistía en repetir las palabras y las invocaciones que realizaba el imam durante la zalá, como: (Allâhu akbar) (اللهُ أَكْـبَـرُ), (rabbanâ wa lakalhamd) (رَبَّـنَـا وَلَـكَ الـحَـمْـدُ) (assalâmu ‘alaikum wa rahmatu Allâh) (الـسَّـلاَمُ عَـلَـيـكُـمْ وَرَحْـمَـةُ اللهِ) y, así, aquellos que no podían escuchar la voz del imam tuviesen una referencia a la que pudiesen seguir durante la zalá. Sin embargo, en el momento en el que aparecieron los altavoces, el papel del replicador dejó de tener sentido. No obstante, podemos encontrar en algunos lugares personas que siguen ejerciendo este papel, tal y como ocurre en la mezquita sagrada de La Meca (alharam almakkîy) (الـحَـرَمُ الـمَـكِّـيّ).

¿Por qué citamos como argumento y prueba en esta fetua el papel que durante muchos siglos ha ejercido la figura de “el replicador”? Por un hecho muy sencillo. Pues porque los altavoces han suplido y reemplazado el papel que durante siglos desempeñaron los replicadores en todo el mundo islámico. Y, tal y como ocurre en nuestros días, cuando comenzaron a instalarse y a utilizarse los altavoces en las mezquitas, la gente consultó a los imames para saber sobre la licitud o la ilicitud de su uso, ya que se trataba de algo totalmente novedoso en la historia del Islam. Como no podía esperarse, la mayoría de los sabios de aquel momento dictaminaron que el uso del micrófono y los altavoces no sólo era lícito, sino que, además, era muy recomendable, ya que ayudaba a que la voz del imam llegase a todos los presentes –e incluso fuera de la propia mezquita– durante las oraciones y las jutbas. Su dictamen estaba basado, pues, en que su utilidad y provecho era de interés (maslahah) (مَـصْـلَـحَـة) para toda la comunidad. Hoy día, nadie se plantea si el uso de micrófonos y altavoces es lícito o no, pues no precisa de explicación alguna.

Hoy día, no sólo nos encontramos en otra época totalmente diferente a las anteriores, sino que estamos en el comienzo de una nueva era: la de la revolución digital. Esta nueva era está transformando de manera patente cambios a nivel mundial en todos nuestros hábitos, costumbres, usos y, en definitiva, muchos aspectos de nuestras vidas. No cabe duda alguna que las nuevas tecnologías –que han venido para quedarse– nos ofrecen una infinidad de ventajas y de posibilidades que debemos saber aprovechar en nuestro propio beneficio. Esta revolución digital permite al ser humano realizar cosas que, hace siglos, se consideraban ciencia ficción o, incluso, inimaginables. Gracias a los nuevos adelantos tecnológicos, una persona no sólo puede comunicarse prácticamente de manera instantánea con múltiples lugares de este ancho y vasto mundo, sino que, además, es capaz de intercambiarse una gran y variada información en tiempo muy reducido.

Si hacemos un planteamiento analógico (qiyâs) (قِـيَـاس) respecto al caso que nos ocupa en la presente fetua, Internet, a través de sus diferentes plataformas digitales, hace el papel de “replicador”, pues nos transmite, con imagen, sonido e innumerables datos, todo cuanto esté realizando una persona o un colectivo que pueda encontrarse a miles de kilómetros en cualquier lugar del mundo. Por lo tanto, lo que la presente fetua estima oportuno, es el hecho de hacer uso de los medios tecnológicos que hoy día tenemos a nuestro alcance para dar una solución temporal a un hecho particular, dada la perentoriedad y la necesidad a la que nos ha abocado la pandemia global.


Sobre las filas en la oración

Algunos juristas opinan que para que la oración en comunidad sea válida, debe existir una continuidad (ittisâl) (اتِّـصَـال) entre las filas de los orantes. Es decir, que no haya una separación considerable entre unas filas y otras.

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